يمكن للمرء أن يميز نفس المراحل الخمس كلما واجه المجتمع أزمة حادة، ودعونا نأخذ خطر الكارثة البيئية كمثال: أولاً، نميل إلى إنكارها (إنها حالة من جنون العظمة، نتصور أن ما يحدث هو مجرد تذبذبات معتادة في أنماط الطقس)؛ ثم يأتي الغضب (من الشركات الكبرى التي تلوث بيئتنا، والحكومة التي تتجاهل الأخطار) يليه المساومة (إذا قمنا بإعادة تدوير نفاياتنا، يمكننا شراء بعض الوقت؛ بالإضافة إلى وجود جوانب جيدة لها أيضًا: يمكننا زراعة الخضار في جرينلاند، ستتمكن السفن من نقل البضائع من الصين إلى الولايات المتحدة بشكل أسرع بكثير على الطريق الشمالي، وتتاح أراضي خصبة جديدة في شمال سيبيريا بسبب ذوبان التربة الجليدية ...) ، والاكتئاب (فات الأوان، نحن محكوم عليهم بالفشل ...) ، وأخيرًا، القبول: نحن نتعامل مع تهديد خطير وعلينا تغيير طريقة حياتنا بأكملها!

وينطبق الشيء نفسه على التهديد المتزايد للتحكم الرقمي في حياتنا: أولاً، نميل إلى إنكار ذلك (إنها مبالغة، جنون العظمة اليساري، لا يمكن لأي وكالة التحكم في نشاطنا اليومي ...)، ثم ننفجر بغضب (على الشركات الكبيرة ووكالات الدولة السرية التي تعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا وتستخدم هذه المعرفة للسيطرة علينا والتلاعب بنا)، والتي يتبعها المساومة (للسلطات الحق في البحث عن الإرهابيين، ولكن ليس التعدي على خصوصيتنا ...)، والاكتئاب (بعد فوات الأوان، فُقدت خصوصيتنا، وانتهى وقت الحريات الشخصية)، وأخيرًا، القبول: التحكم الرقمي يمثل تهديدًا لحريتنا؛ علينا أن نجعل الجمهور مدركا لجميع أبعاده ونشارك في محاربته!

حتى في مجال السياسة، فإن الشيء نفسه ينطبق على أولئك الذين أصيبوا بصدمة من رئاسة ترامب: أولاً، كان هناك إنكار (لا تقلق، وجود ترامب مؤقت، لن يتغير شيء حقًا إذا تولى السلطة)، يليه الغضب (ثمة قوى ظلام مكنته من الاستيلاء على السلطة، الشعبويين الذين يدعمونه ويشكلون تهديدًا لماديتنا الأخلاقية ...)، المساومة (لم نفقد كل شيء بعد، ربما بالإمكان احتواء ترامب، دعنا نتسامح مع بعض تجاوزاته...) والاكتئاب (نحن على طريق الفاشية، والديمقراطية الأمريكية في خطر)، والقبول: هناك نظام سياسي جديد في الولايات المتحدة، والأيام الخوالي للديمقراطية الأمريكية قد ولت، دعونا نواجه الخطر ونخطط بهدوء كيف يمكننا التغلب على شعبوية ترامب ...

في العصور الوسطى، تفاعل سكان المدينة المتضررة مع علامات الطاعون بطريقة مماثلة: الإنكار  أولًا، ثم الغضب (على حياتهم الأثمة التي يعاقبون عليها، أو حتى الإله القاسي الذي سمح بذلك) ، ثم المساومة (ليس سيئًا للغاية، فلنتجنب فقط المرضى ...) ، ثم الاكتئاب (انتهت حياتنا ...) ، ثم، وهو المثير للاهتمام، العربدة (بما أن حياتنا انتهت، فلنخرج منها جميع الملذات التي لا تزال ممكنة - الشرب، الجنس ...)، وأخيرًا، القبول: ها نحن، دعونا نتصرف قدر الإمكان كما لو أن الحياة الطبيعية لا تزال مستمرة ...

أليست هذة أيضًا هي الطريقة التي نتعامل بها مع وباء كورونا الذي انفجر في نهاية عام 2019؟ أولاً، كان هناك إنكار (لا يوجد شيء خطير يحدث، ثمة بعض الأفراد غير المسؤولين فقط هم من ينشرون الذعر)؛ ثم الغضب (عادة في شكل عنصري أو معادٍ للدولة: الصينيون القذرون مذنبون، دولتنا ليست فعالة...)؛ بعد ذلك تأتي المساومة (حسنا، هناك بعض الضحايا، لكنه أقل خطورة من السارس (SARS)، ويمكننا تحجيم ضرره ...) ؛ إذا لم ينجح ذلك، يظهر الاكتئاب (دعونا لا نخدع أنفسنا، فنحن جميعًا محكوم عليهم بالفشل.) ولكن كيف يبدو القبول في هذه الحالة؟ إنه قبول بحقيقة غريبة وهي أن الوباء يُظهر سمة مشتركة مع الاحتجاجات الاجتماعية (في فرنسا، وفي هونغ كونغ ...): فهو مثلها لا ينفجر ثم يخمد.  بدلاً من ذلك، يبقى ويستمر، مما يجلب الخوف الدائم والهشاشة لحياتنا.  لكن هذا القبول للوضع يمكن أن يأخذ اتجاهين.  يمكن أن يعني فقط إعادة تطبيع مع المرض: حسنًا، سيموت الناس، لكن الحياة ستستمر، ربما حتى تكون هناك بعض الآثار الجانبية الجيدة ... أو القبول الذي يمكن بل (ويجب) أن يدفعنا إلى تعبئة أنفسنا دون ذعر وأوهام، للعمل في شكل من التضامن الجماعي..     

لذا فإن ما يجب أن نقبله، ونتصالح معه، هو أن هناك طبقة ثانوية من الحياة، تلك المتكررة، المتكررة بشكل سخيف، حياة قبل جنسانية للفيروسات، الموجودة دائمًا وستظل معنا تلازمنا ملازمة الظلام للظل، لتشكل تهديدًا لبقائنا ذاته. وعلى مستوى أكثر عمومية، فإن الأوبئة الفيروسية تذكرنا بالاحتمالية القصوى وعدم معنى حياتنا: فبغض النظر عن مدى الصروح الروحية الرائعة التي تُشيدها الإنسانية، تخرج علينا حالات طوارئ طبيعية غبية مثل فيروس أو كويكب يمكنه إنهاء كل شيء ... ناهيك عن درس علم البيئة الذي يشي بأننا قد نسهم أيضًا، دون قصد منا، في تحقيق هذه الغاية.

لتوضيح هذه النقطة، اسمحوا لي أن أقتبس بلا خجل تعريفًا شائعًا : الفيروسات هي "تلك العوامل المعدية المختلفة، والتي عادة لا تُرى بالمجْهر الضوئي، وتتكون من الحمض النووي، إما   RNA  أو DNA ، وفي حالة البروتين: تصيب الحيوانات والنباتات و البكتيريا وتتكاثر فقط داخل الخلايا الحية: وتعتبر الفيروسات وحدات كيميائية غير حية أو أحيانًا ككائنات حية. " هذا التذبذب بين الحياة والموت أمر بالغ الأهمية: فالفيروسات ليست حية ولا ميتة بالمعنى المعتاد لهذه المصطلحات.  إنهم الموتى الأحياء: ويبقى الفيروس على قيد الحياة بسبب دافعه للتكاثر ، ولكنها نوع من الحياة الصفرية، والكاريكاتير البيولوجي لا يحمل كثيرًا من دافع الموت كما يحمل من دافع الحياة في أكثر مستوياتها غباءًا وتكرارً . ومع ذلك، فإن الفيروسات ليست شكلاً أوليًا للحياة تطورت منه أشكال أكثر تعقيدًا.  إنهم طفيليون بشكل بحت؛ فهي تكرر نفسها من خلال إصابة الكائنات الأكثر تطوراً (فعندما يصيبنا الفيروس، نحن البشر ، نحن ببساطة نستخدمها كآلة نسخ). في هذه المصادفة بين الأضداد - الابتدائية والطفيلية - التي تكمن في سر الفيروسات: فهي حالة لما أطلق عليه شيلينج " الباقي الذي لا يمكن إلغاؤه" ، وهو ما تبقى من أدنى شكل من أشكال الحياة التي تنشأ نتيجة لخلل وظيفي. من آليات الضرب الأعلى وتواصل مطاردتها (تصيبها) ، والباقي الذي لا يمكن إعادة دمجه على الإطلاق باعتباره اللحظة الثانوية لمستوى أعلى من الحياة. 

نواجه هنا ما يسميه هيجل "حكم المضاربة" ، تأكيدًا على هوية الأعلى والأدنى.  وأشهر مثال يطرحه هيجل هنا هو "Spirit is a bone" من تحليله للفرينولوجيا (حقل يختص بدراسة العقل) في الفينومينولوجيا (الظاهراتية ) ، ومثالنا يجب أن يكون ""Spirit is a virus  ونسأل أليست الروح البشرية أيضًا نوعًا من الفيروسات التي تتطفل على حيوانية الإنسان، وتستغلها لتكاثرها الذاتي، وتهدد في بعض الأحيان بتدميرها؟ وبقدر ما أن اللغة هي وسيلة الروح، لا ينبغي لنا أن ننسى أن اللغة هي، في أبسط مستوياتها، شيء ميكانيكي، وهي مسألة قواعد علينا أن نتعلمها ونتبعها. 

ادعى ريتشارد دوكينز أن الميمات (تعليقات ساخرة سريعه الانتشار) هي "فيروسات للعقل" ، إذ هي تكوينات طفيلية "تستعمر" العقل البشري، وتستخدمه كوسيلة للتكاثر ذاتيًا.  وهذه فكرة لم يكن منشئها سوى ليو تولستوي.  فعادة ما يُنظر إلى تولستوي على أنه مؤلف أقل إثارة للاهتمام بكثير من دوستويفسكي - وهو شخص واقعي عفا عليه الزمن بلا أمل في أن يحجز له مكان في عالم الحداثة، على النقيض من الوجودي دوستويفسكي.  ومع ذلك، ربما حان الوقت لإعادة الاعتبار  لتولستوي، فنظريته في الفن والإنسانية بشكل عام فريدة من نوعها، حيث نجد بها أصداء لمفهوم دوكينز للميمات. " فالشخص هو إنسان لديه دماغ مصاب بالعدوى، ويستضيف الملايين من المتعاطفين الثقافيين، والعناصر المساعدة لهذا هي أنظمة التكافل المعروفة باللغات "[2] - هل هذا المقطع من دينيت لا يعبر بشكل كامل عن تولستوي؟ فالجزء الأساسي من أنثروبولوجيا تولستوي هي العدوى:  فالإنسان لديه هو وسيط فارغ سلبي مصاب بعناصر ثقافية محملة بالعدوى تنتشر ، مثل العصيات المعدية، من فرد إلى آخر.  ويذهب تولستوي هنا حتى النهاية: فهو لا يعارض هذا الانتشار للعدوى العاطفية باستقلالية روحية حقيقية؛ ولا يقترح رؤية بطولية لتعليم نفسه ليكون موضوعًا أخلاقيًا ناضجًا ذاتيًا عن طريق التخلص من العصيات المعدية.  فالصراع الوحيد هو الصراع بين العدوى الجيدة والسيئة: المسيحية نفسها عدوى، لكنها - بالنسبة لتولستوي – تكون جيدة .

وربما، هذا هو الشيء الأكثر إزعاجًا الذي يمكن أن نتعلمه من الوباء الفيروسي: فعندما تهاجمنا الطبيعة بالفيروسات، فإنها بطريقة ما تعيد إرسال رسالتنا الخاصة إلينا.  وهي الرسالة التي مفادها: ما فعلته بي، أفعله الآن بك.

هوامش:

1.             Žizek, Slavoj: Monitor and punish? yes, please!, 16 Mars 2020, on:

 https://cutt.us/hLSwS

2.              Daniel Dennett، Freedom Evolves، London: penguin Books 2004، p. 173.